Описание
Опыт смерти. - Каждый ч-к встречается со С. на опыте. Библ. откровение не отворачивается от этого опыта, не уходит от него в обманчивые мечтания, но, на каком бы то ни было этапе свящ. истории, смотрит С. прямо и трезво в глаза: С. тех, кто нам дорог (прощание), вызывающая скорбь остающихся (Быт 50.1; 2 Цар 19.1...); С., к-рую каждый должен предвидеть для себя, ибо он тоже « увидит смерть» (Пс 88.49; Лк 2.26; Ин 8.51), « вкусит смерть» (Мф 16.28 п; Ин 8.52; Евр 2.9). Горестная мысль для того, кто наслаждается благами жизни, но отрадное будущее для удрученного жизнью (см Сир 41.1 слл): Езекия плачет перед своей близкой С. (4 Цар 20.2 слл), а Иов громко ее призывает (Иов 6.9; 7.15).
Сила: В глаза человека, который перед боем помнит о смерти, боятся смотреть все, кроме тех, кто помнит о смерти - а с теми, кто помнит о смерти, воину делить нечего…. Из жизни естественным образом исчезают все проблемы с милицией, хулиганами, агрессивными собаками и прочим, что обычный человек воспринимает, как проблему, а воин – как вызов.
Любовь: Каждый раз, когда есть обиды или злость на любимых, нужно просто осознать собственную смертность. Если это Любовь – тогда, даже не закончив свои обвинения, начинаешь благодарить своих любимых за то, что они дали возможность пережить радость общения с ними. Ведь, может быть, эта встреча – последняя. На брань нет времени – есть время только благодарить и прощаться. Кстати, при таком подходе ни зависимости, ни ревности не возникает – есть только Любовь.
Осознанность: Очень легко осознавать любое действие и быть медитативным, если знать, что эта медитация может оказаться последней. Исчезает стремление к цели, ведь цель – смерть, так зачем торопиться? Каждая мысль о смерти приводит в пресловутое "здесь и сейчас". Исчезает "болезнь ложных усилий".
Память: В моменты озарений и самадхи, осознанных снов и выходов во второе внимание весь этот опыт никуда не теряется. Вспоминая о смерти и отдавая себе команду запомнить полученное переживание, можно впоследствии восстановить его в обычном состоянии сознания. Как бы "привязать" к мысли о смерти и "протащить" в этот мир.
Вера в то, что духовная часть человеческого существа переживает разрушение физического тела, характерна для всех религиозных традиций, за исключением классического буддизма, отрицающего существование души. Уверенность спиритуалистов в жизни после смерти основывается не на вере, но на проявлениях развоплощенных духов, например, через медиумов. Между спиритуализмом и исследованиями психического — научной областью, к сфере которой относится "проблема жизни", — имеются разногласия. Многие исследователи психического не признают явление жизни после смерти доказанным, утверждая, что более удовлетворительным его объяснением служит человеческое экстрасенсорное восприятие. Кроме того, от объяснения этой возможности зависит объяснение медиумических коммуникаций, внетелесных восприятий и состояний клинической смерти, а также видений, привидений и полтергейстов.
Вера в жизнь после смерти существует не только в подавляющем большинстве религиозных традиций; она является также частью анимистических представлений, характерных для племенных обществ обеих Америк, Африки, Азии и Австралии. Согласно антропологу Ё.Б.Тайлору, вера в сохранение человеческого духа после смерти тела некогда существовала наряду с верованиями в перевоплощение. Анимистические представления о перевоплощении как составная часть входили в индуизм, буддизм и их разновидности и, возможно, легли в основание христианской идеи воскресения. По мнению Тайлора, анимистические представления о душе коренятся в таких феноменах, как видения, медиумические состояния транса и сны, в которых человек как бы выходил из собственного тела и встречался с себе подобными. Это во многом напоминает современные спиритуалистические взгляды. Тайлор признает прямую связь между анимизмом и спиритуализмом.
Таким образом, вера в жизнь после смерти свойственна почти всем народам мира и, по-видимому, уходит своими корнями в далекое прошлое.
